（一）
吉本的《罗马帝国衰亡史》是从康茂德开始写起的。而康茂德则是斯多葛学派代表人物、哲学王奥勒留的儿子，这是上帝给奥勒留开的一个大玩笑，也提醒了我们家教的多么重要。
不知道康茂德是谁？可以看看电影《角斗士》。康茂德就是电影里的那个反派皇帝。康茂德终结了五贤帝时代，开启了罗马乱世的序幕。
（二）
基督教产生自五贤帝时代的末期，这时还算罗马的黄金时代。继承了斯多葛思想，严守清规戒律的基督教徒，被纵情享乐、纵欲无度的罗马人认为是疯子和精神病人。
随后罗马的乱世开启，百姓越来越痛苦绝望，基督教也如星星之火，逐步燎原。公元313年，君士坦丁颁布《米兰敕令》，正式承认基督教的合法性。
（三）
公元325年，基督教正式被君士坦丁皇帝确立为国教：一个帝国、一个皇帝、一个教会。
条条大路通罗马。现代社会的思想文化、法律和制度，都与罗马不可分割。罗马帝国没了，但基督教延续了罗马的生命。目前我们使用的公历，也是以耶稣的出生日为起点的。
现在的比特币 & 区块链行业，真的很像基督教。
（四）
基督教对西方的另一个重要影响是去中心化：君士坦丁在西方历史上的角色类似于东方的秦始皇，完成了西方古代社会从民主共和到专制集权的“周秦之变”。
但是，由于基督教的兴起，王权和教权一分为二，形成分权制衡，大一统的罗马帝国最终重新又变回分崩离析的“封建社会”，并最终孕育了现代民主共和体制。
（五）
因此，学术界的公论：基督教是西方走上自由民主的最关键变量，也是东西方在制度、文化等领域分道扬镳的最关键变量。
因为基督教让西方社会完成了去中心化，个人主义成为毋庸置疑的核心价值观。直到今天，东方社会里去中心化和个人主义仍然是被人人喊打的过街老鼠。宏大叙事和集体主义才是核心价值观。
（六）
基督教/罗马教会是对罗马帝国的去中心化，新教/宗教改革是对罗马教会的去中心化，为西方社会的现代化（民主政治的复兴）奠基。
希腊哲学、自由民主、共和政体、罗马法，都在基督教思想中被整合，如时光机一样被传送到现代文明中。中国传统文化的终点是无限中心化的帝制，基督教文化的终点是自由民主。
传统文化始终是服务于大一统的，即便在商周封建时代也是如此。这是中国文化刻在基因里的特点。
（七）
文明的竞争离不开思想文化竞争和经济竞争，也离不开制度竞争，制度是一切思想和实践的凝练和保障。现实世界如此，虚拟世界也如此。之所以比特币还不够，是因为虚拟世界的发展需要更多样化的探索。
在现实世界，中美竞争的本质也是思想、文化、经济、制度的全方位竞争。不同段位的人有不同的制度偏好。
（八）
基督教是对王权的去中心化，科学则是对基督教的去中心化。启蒙运动以后，科学在某种意义上已成为新的宗教，知识分子/科学工作者成为新权威。
有很多科学教的信徒，一看到我谈论基督教就鄙视的不得了，认为我是神棍。但实际上，我自己就是搞研究的，深知很多问题并无定律。即便物理学，也是理论框架。
（九）
宗教、王权、科学，应该是相互制衡的关系，一家独大和过度中心化会扼杀创新和可能性。
人类文明发展到今天其实还很初级。探索的越多，越会发现很多问题并无定论。我们只是掌握了其中一两种解读视角，并没有看到全貌。
宗教的价值是让人产生敬畏之心，敬畏真理和未知的世界。宗教和科学精神并无冲突。
（十）
去中心化本质上离不开博弈和制衡，博弈和制衡则是集体行动和制度形成的基石。
制衡和博弈区别于斗争。斗争以消灭对手为目标。博弈则即可以是零和博弈，也可以是双赢。高度中心化的组织方式，特点就是用斗争来取代博弈。斗争的结果是失衡，比如惊人的贫富差距。制衡和博弈的环境里，最终不会出现失衡。
（十一）
若能理解不同的知识只是理论框架，并非绝对真理，再看现实世界，就会发现：
某些无条件提倡斗争的理论，给基督教思想提鞋都不配。缺乏对真理的敬畏心和对异见的包容性，但却妄想坐上定于一尊、绝对真理的神棍理论的宝座。
斗争可以无底线，但博弈需要规则。《圣经》里有太多关于博弈和制衡的规则了。
（十二）
拿失衡理论来看某股和某房：若底层逻辑是斗争，那一切表面的华丽包装，本质都是为了杀鸡取卵，实现最终的劫贫济富。而不是通过制衡和博弈来实现均衡。
若底层制度设计就是这样，作为韭菜，即便一时能赚钱，长期看也逃不开被割鸡鸡的命运。只有看透没有博弈和制衡的现实，才能不抱侥幸心理，见好就收。
（十三）
天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。去中心化和制衡是天之道，中心化和集权是人之道。
当人类社会的具体组织违背了天道，结果可想而知。在这样的社会里，只有人与人之间的无底线的相互斗争，而没有制衡和妥协。上诈下愚、社会达尔文主义、厚黑学、黑暗森林法则成为成功学定律。
（十四）
很多激进左派人士的愚昧，就在于不理解中心化-去中心化这个框架。一遇到贫富差距，就想用强力之手强行打土豪改变现状。结局是更极致的中心化和特权垄断。
症结在于这忽视了制衡和博弈问题。而右派的去中心化，则提倡通过去中心化带来的新势力、分权制衡和利益分散，对冲中心化的制衡缺乏和资源垄断。
（十五）
弱者不喜欢博弈，也缺乏应对博弈的能力。历朝历代，他们最喜欢做沉默的受虐者，让强者拿小皮鞭抽抽抽，酒后和酒友吹牛逼，幻想有一天能到老板家小姐的床上蹦一蹦。
别说通过博弈协调利益关系了，他们连和人说话都害怕。而一到乱世，他们中的很多人就斗争精神附体，变身施虐者。博弈？妥协？不存在的。
（十六）
能理解这一点，就能理解，为什么如果新闻上乱糟糟的是各种人的利益主张、卡车工人罢工，这是社会治理能力高的体现了。
原因很简单，这说明这个社会里的弱势一方，也在变强，他们有能力通过对话和博弈来满足自己的利益诉求，而不是被动地忍受小皮鞭。这样的社会不会只有一种声音，也不会有恐怖的乱世。
（十七）
而周秦之变的核心，不在于解放弱者，而是制造越来越多的弱者。当这个世界上所有具备和王权展开博弈的势力，都被打压成绝对的弱者以后，王权就独大了，这就是秦制的运作逻辑。
所以，商鞅之法的核心是弱民、贫民、疲民、辱民、愚民、虐民、壹民。若商鞅活在今天，一定会用尽一切办法，让股市房市归零。
（十八）
以上是对这本书的解释。小结一下：吉本的《罗马帝国衰亡史》值得认真读。是热爱真理，热爱智慧的人的必读书。
实际上，阿西莫夫也明确说过，他笔下的基地和银河帝国，就是《罗马帝国衰亡史》里基督教和罗马帝国的星际版。人类史学的终极智慧，都在《罗马帝国衰亡史》中。
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